Les escargots solidaires

L’histoire du premier mai remonte aux grèves de 1886 à Chicago. A cette époque et aux États-Unis les ouvriers luttaient pour la réduction du temps de travail. Alors qu’ils travaillaient neuf à quatorze heures par jour et six jours sur sept toute l’année, une grève générale est organisée à partir du premier mai 1886 et permettra à beaucoup d’obtenir des journées de huit heures.

A Chicago, à la fin du rassemblement du 3 mai, la police charge et tire sur la foule. Pour protester contre cette violence, un autre rassemblement est organisé le lendemain au Haymarket Square. Pendant la dernière prise de parole, alors que la plupart des manifestants sont déjà partis, la police charge à nouveau. Une bombe, dont le lanceur n’est toujours pas connu, explose parmi les policiers qui ouvrent alors de nouveau le feu sur les personnes présentes.

Suite à ce massacre, une véritable chasse aux anarchistes est organisée. Ils sont très présents dans la population immigrée d’origine européenne de Chicago et dans les milieux militants de l’époque. Ils sont arrêtés, battus et interrogés.

Au final, on décide de juger huit leaders anarchistes, dont seulement trois étaient présents le soir de l’explosion. Le procès visait explicitement à détruire le mouvement anarchiste, sans soucis de vraisemblance. Le procureur déclara au jury :

«  Il n’y a qu’un pas de la république à l’anarchie. C’est la loi qui subit ici son procès en même temps que l’anarchisme. Ces huit hommes ont été choisis parce qu’ils sont des meneurs. Ils ne sont pas plus coupables que les milliers de personnes qui les suivent. Messieurs du jury : condamnez ces hommes, faites d’eux un exemple, faites les pendre et vous sauverez nos institutions et notre société. »

Sept furent condamnés à mort et le huitième à 15 ans de prison. Après un mouvement de protestation international, deux d’entre eux virent leur peine commuées en prison à vie. Un des condamnés à mort se suicida la veille de l’exécution et les quatre autres furent pendus en novembre 1887.

En 1893, l’innocence des huit condamnés a été reconnue, les trois emprisonnés ont donc été libérés. Cependant, la peine de mort ne peut pas être annulée en cas d’erreur… Historiquement, le 1^er mai est un hommage à ces militants et à leur lutte.

Qu’est-ce que l’anarchisme ?

Le fond de la réflexion anarchiste repose sur la constatation que l’exercice du pouvoir corrompt les êtres humains. Il ne sert donc à rien de chercher à prendre le pouvoir, pour mettre un « meilleur » chef à la place de l’ancien, car il sera lui aussi rongé par sa fonction.

L’important est donc d’abolir les hiérarchies en place et de construire une organisation de la société suffisamment horizontale pour éviter de concentrer le pouvoir sur quelques individus. Cette vision est profondément subversive : un simple changement de chef est en effet beaucoup moins dangereux pour la stabilité d’un système que la remise en question du principe même de chef.

Caricaturés comme des poseurs de bombes utopistes voulant vivre dans le chaos, les anarchistes sont aujourd’hui rarement pris au sérieux. Cette image masque les différents mouvements  anarchistes qui ont existé et qui ont été méthodiquement détruits : le syndicalisme anarchiste (notamment aux États-Unis) ; les anarchistes d’Ukraine et de Kronstadt opposés aux bolchéviques après la révolution russe ; les opposants anarchistes à Franco pendant la guerre d’Espagne…

A chaque fois, les mouvements anarchistes sont brisés par des forces autoritaires, de « gauche » comme de « droite ». L’histoire étant écrite par les vainqueurs, on ne se souvient donc que des torts des anarchistes et on oublie leurs apports intellectuels et pratiques.

Sources :

http://law2.umkc.edu/faculty/projects/ftrials/haymarket/haymarkettestimony.html

Normand Baillargeon, « L’ordre moins le pouvoir », p98-102

Version téléchargeable en pdf: tract 19 1er mai et anarchisme

Etat des lieux des réformes des universités :

En 1999, une conférence ministérielle à propos de l’enseignement a lieu. Elle est suivie d’engagements à l’échelle européenne (et au-delà puisque ce sont 47 pays qui se sont engagés par la suite). C’est ce qu’on appelle « Processus de Bologne ».

Cela s’est retranscrit en France dans la loi « Licence-Master-Doctorat ». Cette première réforme met en place les bases d’une normalisation des diplômes européens. Elle crée entre autres le système de crédits ECTS, les diplômes par cycles, et demande de passer minimum un an en entreprise.

Cette première loi veut améliorer la « possibilité d’insertion des étudiants sur le marché du travail », et augmenter « la mobilité étudiante ». La mise en place du processus de Bologne a pu générer des problèmes en fonction des universités, des formations  et des pays. Par exemple, certaines universités ont manqué de moyens tandis que certains cursus ont été difficiles à convertir selon le cycle 3+2+3.

En 2007 la loi relative aux libertés et aux responsabilités des universités (LRU) est votée.  En deux mots elle renforce le pouvoir des entreprises sur l’université et marque un désinvestissement de l’Etat au profit de la mise en concurrence des universités.

De manière concrète elle décrète une obligation d’avoir un directeur d’entreprise dans l’université, une augmentation du nombre de personnalités extérieures au CA (la moitié), une autorisation de lever des fonds privés (création de fondations pour ces fonds), elle donne la gestion de la masse salariale aux universités. Elle se traduit aussi par un gel des financements de l’Etat, une baisse de la représentativité des étudiants dans les instances décisionnaires, une augmentation du pouvoir des directeurs des universités…

Cette loi a eu pour conséquences une perte de 3000 postes ces deux dernières années alors qu’elle n’est pas encore appliquée dans les 83 universités françaises. En 2011 40% des universités pratiquaient des sur-frais d’inscription et 6 établissements publics ont des frais supérieurs à 1500 euros par an.

Aujourd’hui la ministre de l’enseignement supérieur et de la recherche, Geneviève Fioraso propose une nouvelle loi qui poursuit la LRU sans la remettre en cause. Augmentation de la sélection étudiante par une obligation de pré-sélections des spécialités, création d’un conseil académique (fusion du CS et du CEVU) qui auront moins d’élus, et donc baisse encore de la démocratie, augmentation de l’importance de l’anglais…

Loi Fioraso et le MEDEF:

Maxime Holder, patron de la multinationale Paul, à la table ronde de l’université d’été du MEDEF où était présente Mme Fioraso le 31 aout 2012 établissait trois problèmes français pour développer son business : « Le premier constat est que parmi nos 5 000 collaborateurs, nous avons un handicap flagrant aujourd’hui avec la langue […]. La deuxième chose est un véritable blocage à la mobilité internationale […]. La troisième chose, c’est la difficulté que nous avons aujourd’hui à recruter des candidats étrangers […]. »

Mme Fioraso a répondu à cela qu’il fallait en effet doubler la mobilité des étudiants et renforcer l’anglais. Son projet de loi reprend donc les demandes du patronat français. Renforcer l’anglais, c’est faciliter la tâche des multinationales si elles veulent pouvoir délocaliser et/ou s’étendre à l’international.

Les individus sont considérés comme un produit à fabriquer pour répondre aux exigences des multinationales. On peut se dire : « c’est bien ça, ça nous permet de trouver du travail ! » Dans les faits nous voyons que le taux de chômage ne descend pas, bien au contraire. Au final il s’agit simplement d’un développement de compétences qui permettent notre interchangeabilité, c’est à dire notre concurrence à l’emploi. D’ailleurs à l’UTC, on ne s’en cache pas : La mentalité compétitive, le raisonnement « entreprise » est parfaitement intégré. Comme le disait un ancien responsable des stages de l’UTC « Vous [les étudiants] êtes des produits que nous vendons aux entreprises. Tant qu’on n’a pas compris ça, on a rien compris ».

L’UTC et les autres

Anecdote : frais d’inscription

Les nouvelles demandes pour une plus importante « autonomisation » des universités, faites de la part de plusieurs présidents d’universités, concernent entre autre l’augmentation des frais d’inscription.

En 2003, François Peccoud alors président de l’UTC a déclaré : « Les droits d’inscription ? C’est l’Etat qui fixe les droits d’inscription. Il faudrait pouvoir faire comme en Grande-Bretagne ; l’étudiant serait plus exigeant, avec un certain nombre d’années pour rembourser ». Aujourd’hui l’Etat impose une limite, qui dépend de l’établissement. L’UTC serait très satisfait de pouvoir dépasser cette limite. Ainsi l’actuel président de l’UTC a lui aussi réaffirmé cette volonté de voir les frais augmenter.

A ce jour la ministre de l’enseignement supérieur ne montre pas encore l’intention d’augmenter les frais d’inscriptions. Pourtant, ce n’est pas pour une raison d’équité ou de pouvoir étudier sans s’endetter, mais : « Je pense que nous avons une culture de droits d’inscription peu élevés. Cela nous permet d’accueillir les bons étudiants du Maghreb et d’Afrique. » [1]. Ce motif est révélateur de la manière dont est pensée l’université aujourd’hui : tout est question de rentabilité

Une expérience « pédagogique »

Beaucoup des principes des réformes sont appliqués depuis longtemps à l’UTC. Cela est normal : en 1971 l’UTC a été créé comme une « expérience pédagogique » avec un statut dérogatoire à la loi de 1968. Cela lui permet d’avoir une grande implication des entreprises dans les instances et le financement de la recherche, un président aux pouvoirs forts, une forte sélection sur dossier (1 sur 6 à sa création), 2 stages en entreprise, 1 tiers des enseignants contractuels… La loi LRU  a tout de même eu une influence à l’UTC : une dizaine de postes supprimée par an depuis sa promulgation.

Le modèle de l’UTC est mis en avant comme compétitif et universalisable. Il pose des soucis d’indépendance et de démocratie interne.

De plus, ce modèle compétitif implique des gagnants et des perdants. Une université d’histoire ou de sociologie a-t-elle à être rentable et compétitive ? Abandonne-t-on l’idée d’intérêt général et de savoirs utiles à la société pour ne garder que ceux qui sont utiles au modèle productiviste ?

De la compétition universitaire

« Les universités participent à une sorte de guerre des talents qu’il faut remporter pour rayonner au niveau international. Une pointure peut à elle seule booster tout un service » Alain Storck[2]

La vie n’est pas une compétition, l’enseignement et la recherche non plus. Nous devons pouvoir gratuitement et librement accéder aux études. Si l’état est légitime pour agir, ce serait justement pour sortir les universités de cette confrontation stérile et pas pour armer des « pôles d’excellence » qui cherche à écraser leurs concurrents.

Au niveau universitaire, pour la survie de leurs laboratoires, les chercheurs doivent aujourd’hui passer de plus en plus de temps à chercher des financements et à lutter pour leur notation. Ils sont en compétition dans les appels à projets et quand ils les obtiennent les financements, il n’y a pas le personnel suffisant pour utiliser efficacement les fonds. Pire encore, en interne les universités sont des lieux de luttes de pouvoir entre individus pour accéder aux différents postes et fonctions convoitées. Quel temps reste-t-il pour chercher et enseigner ?

Le but d’une université est d’être un lieu de création et de transmission des savoirs, pas de fournir « clés en main » des cerveaux tout fait pour un poste dans une entreprise. Les deux objectifs peuvent cohabiter, mais il faut faire des arbitrages.

L’homosexualité n’est pas une maladie, ni un choix. Elle concerne des êtres égaux entre eux, c’est à ce titre que nous pouvons parler d’égalité des droits face aux institutions. L’orientation sexuelle n’est pas un critère déterminant pour être heureux ou être un bon parent.

L’homosexualité a toujours existé dans les sociétés humaines, sous différentes formes. C’est Socrate qui dit en rencontrant Charmide, un mâle comme lui : « C’est alors noble ami, que mon regard pénétra sous son vêtement ; mes sens s’enflammèrent ». Dans notre société moderne, l’homosexualité commence à perdre progressivement son statut de maladie et à être dépénalisée. De notre point de vue, cela représente un immense et nécessaire progrès.

En effet, l’orientation sexuelle se découvre beaucoup plus qu’elle ne se choisit ; et ce quelque soit notre éducation, nos croyances. Vous-même vous auriez pu vous rendre compte à quinze ans que c’est bien les personnes de votre sexe qui vous attirent le plus. Vous auriez pu soudainement ne pas être à l’aise dans l’identité sexuelle précise, binaire et cloisonnée qu’on vous a attribuée à la naissance.

En parallèle, nous subissons en permanence des pressions sociales, des jugements qui pèsent sur nos comportements. Nous pouvons cruellement souffrir du rejet par notre entourage de nos sentiments jugés « déviants ». Nous pouvons aussi inconsciemment enfouir ces sentiments et tenter par tous les moyens de mener une vie qui ne nous ressemble pas. De fait, les jeunes homosexuels se suicident treize fois plus que ceux dont la sexualité est considérée comme normale par la société.

Pour limiter les dégâts, la société doit accueillir tout un chacun avec le plus de bienveillance possible. Le collectif « la manif pour tous » ne participe pas à cet effort, par exemple quand il choisi de définir son action ainsi :

« Nous défendons le mariage qui unit un homme et une femme, constituant le fondement de notre société et qui permet aux enfants de s’épanouir dans un cadre durable et harmonieux. »

Le message aux homosexuels est explicitement le suivant : vos couples sont précaires et disgracieux. C’est non seulement faux, mais aussi insultant. Cela montre une incompréhension, une peur face à l’homosexualité, une conviction qu’un homosexuel ne peut pas être heureux, épanoui.

Les homosexuels peuvent vivre heureux, avoir une vie « normale » et pourquoi pas être de bons parents. Les hétérosexuels peuvent être malheureux, être « anormaux » et faire des parents exécrables. L’inverse est vrai aussi, la sexualité n’est absolument pas un élément décisif. La preuve ? C’est en côtoyant, en connaissant personnellement des êtres humains que l’on peut s’en convaincre.

L’homosexualité concerne des êtres égaux entre eux. C’est à ce titre que l’on peut bien parler d’égalité des droits. L’amalgame avec la pédophilie et la zoophilie est donc strictement intolérable. Surtout quand cet amalgame sert à effrayer, à suggérer que des « dérives » pourrait suivre le mariage pour tous.

Concernant la procréation médicalement assisté et la gestation pour autrui, il s’agit de questions éthiques qui n’ont pas directement à voir avec l’homosexualité. La réponse apportée à ces points délicats doit être appliquée à tous de manière identique, aux homosexuels et aux hétérosexuels.

Nous exigeons donc une égalité des droits face aux institutions. En particuliers le mariage, l’adoption et la filiation. Bien entendu notre argumentation repose sur une stricte séparation entre mariage civil et mariage religieux. Si le mariage civil a bien sa source historique dans le mariage religieux, ils sont aujourd’hui des institutions distinctes.